"Widerstand bedeutet, nicht in der begrenzten Vorstellungskraft des weißen kolonialen Denkens leben zu wollen."
Céline Semaan Vernon, libanesisch-kanadische Künstlerin und Aktivistin
Als mein Großvater starb, war das einzige, das ich aus dem Haus mitnahm, ein kleiner Holzrahmen, der immer über seinem Schreibtisch im Wohnzimmer hing. In dem Rahmen befindet sich ein Zeitungsausschnitt mit dem Foto eines Mannes im Anzug. Er hält seinen Kopf lässig zwischen seinen ineinander verschränkten Händen, die auf dem Nacken ruhen, und hat eine gewisse Ähnlichkeit mit meinem Großvater. Unter dem Zeitungsausschnitt findet sich das Ende eines Briefes mit den Worten "Mit freundlichen Grüßen, Marshall McLuhan". Bis heute bin ich mir nicht sicher, warum ich ausgerechnet dieses Objekt ausgewählt habe, um mich an meinen Großvater zu erinnern, aber nun hängt es hier in meinem Wohnzimmer, als ich diese Zeilen schreibe.
Sein Dasein hat stets eine beruhigende Wirkung auf mich, so als würde es über mich wachen - mein eigener Hausgeist vielleicht? Ich vermute, dass ich die familiäre Anekdote schon einmal gehört hatte, aber wahrscheinlich in einem Alter, in dem mir Marshall McLuhan oder die Medientheorie nicht wirklich viel sagten. Erst viel später, als McLuhan immer wieder in diversen Texten und Lektüren auftauchte, wurde mir klar, was für ein wahrhaft schöner und bizarrer Zufall es war, dass ausgerechnet mein Großvater, ein Professor aus einem kleinen Bergdorf in Vorarlberg, verheiratet, Vater von fünf Kindern, Akkordeonspieler und Modelleisenbahnliebhaber, von einem deutschen Verlag gebeten wurde, McLuhans "Understanding Media: The Extensions of Man“ zu übersetzen. Emily Dickinson zitierend, schreibt mein Großvater auf seiner Schreibmaschine: "Lieber Professor McLuhan, 'Wenn es keine Fregatte wie ein Buch gibt', dann ist Ihres das interessanteste Rennboot, das mir je begegnet ist". Anschließend bittet er um Klärung einiger Details im englischen Original, etwa einer Vorlesung über "The Writer in the Electric Age".
Darauf antwortet McLuhan: "Es gab nie ein Skript. Ich habe ein paar Überschriften verwendet und den Schriftsteller als Schöpfer von anti-environments diskutiert. Die von jeder Technologie erzeugten environments sind selbst unsichtbar, außer für den Künstler. Was der normale Mensch sieht, ist das alte environment, das neue dient nur als Rückspiegel. Die Verantwortung des Künstlers besteht also darin, das neue environment in der Gegenwart zu offenbaren, da es für die direkte menschliche Wahrnehmung unzugänglich ist", ehe er seine Privatadresse mitteilt, um ihnen eine "schnellere" Kommunikation zu ermöglichen.
So faszinierend es ist, ihren Austausch und auch die bissigen Kommentare anderer Beteiligter zu lesen (beispielsweise vertraute der Schweizer Anglistikprofessor Dr. Max Nänny seinem Freund Marshall an: "Ich habe Dr. Amanns Übersetzung von UM durchgelesen und wir haben unsere Terminologien harmonisiert, das heißt, er hat meine Vorschläge übernommen") –so überrascht mich am meisten die Übersetzung meines Großvaters von "Understanding Media" - ein Titel, der im Englischen eher technisch, wenn nicht gar handbuchartig klingt, in seine wunderliche deutsche Version "Die Magischen Kanäle". Rückübersetzt wäre das so etwas wie "The Magical Channels" (eine Interpretation, die wiederum der deutsche Übersetzer einer Sammlung von Umberto Ecos Essays in einer Fußnote als reißerisch und sensationslüstern bezeichnete - eine Tatsache, die mein Großvater recht amüsant, wenn nicht gar schmeichelhaft fand). Diese freigeistige Interpretation anstelle einer strengen Übersetzung und die eher übernatürlichen, metaphysischen, vielleicht sogar esoterischen Konnotationen, die sie mit sich bringt, sind nicht gerade Zuschreibungen oder Eigenschaften, die ich leicht mit dem Bild, das ich von meinem Großvater habe, in Einklang bringen kann. In meiner Erinnerung ist er ein ernster, schweigsamer, aber herzlicher und großzügiger Mann, der im Alter von 16 Jahren in den Krieg ziehen musste, dem es zusammen mit Freunden gelang, aus einem Gefangenentransport der Partisanen in Jugoslawien zu fliehen und der - zu seinem großen Glück - in englische Gefangenschaft geriet, wo er seine Karriere als Übersetzer begann. Worum könnte es sich also bei diesen magischen Kanälen handeln? In Anbetracht von McLuhans zentralen Gedanken in seiner Medientheorie zur Durchdringung der Gesellschaft durch Medien und Technologie, oder etwa wie neue Medien in seinen Augen ein globales Dorf mit beispielloser Vernetzung geschaffen haben, das Zeit und Raum zusammenbrechen lässt, neue Formen der Organisation und Interaktion hervorbringt, lineare und hierarchische Denkformen infrage stellt und sich auf die Fluidität von Bedeutung und die konstruierte Natur der Realität konzentriert, würde Technologie den meisten sicherlich magisch erscheinen. Magisch im Sinne von fast übernatürlich, bezaubernd und außergewöhnlich. Und obwohl McLuhan damals vor allem über das Fernsehen - ja, das Fernsehen - sprach, konnte er den kometenhaften Aufstieg des Internets, der sozialen Medien, der künstlichen Intelligenz oder der großen Sprachmodelle und ihre vollständige Integration in unser Leben nicht vorhersehen - dennoch haben viele von McLuhans Gedanken in Bezug auf die Art und Weise, wie neue Medien unsere menschliche Erfahrung geformt haben, ihre Gültigkeit behalten. Und was mein Großvater nicht wissen konnte, ist, dass die Technologie so weit fortschreiten würde, dass wir nicht einmal mehr selbst wissen, wie sie funktioniert - und mit "wir" meine ich nicht nur uns Normalsterbliche, sondern auch diejenigen, die diese Modelle entwickeln.
Wenn wir also ChatGPT bitten, uns McLuhans Ideen des "Rückspiegels" zu erklären, oder wenn wir eine KI auffordern, ein Bild eines Akkordeon spielenden Mannes auf einem Rennboot in den österreichischen Alpen zu erstellen, geben wir diese Informationen in eine wahrhaft wundersame Blackbox ein, und das Ergebnis wird mit Sicherheit über magische Kanäle geliefert. All diese Modelle wurden mit riesigen Datensätzen aus dem Internet trainiert und haben daher nicht nur sexistische und rassistische Vorurteile gelernt, sondern auch angefangen zu "halluzinieren", was bedeutet, dass sie nicht nur falsche, sondern gar erfundene Informationen erzeugen. Diese Fehler sind auf Datenbeschränkungen, Probleme bei der Mustererkennung und Probleme bei der Handhabung des Kontexts zurückzuführen, mit denen diese Modelle konfrontiert sind. In jedem Fall ist es bemerkenswert, dass es für McLuhan nur die Figur des Kunstschaffenden sein kann, der diese "magischen" environments aufdeckt, in deren Bann sich gewöhnliche Menschen befinden, indem er anti-environments schafft, die das Bewusstsein, die kritische Analyse und ein tieferes Verständnis der kulturellen und sozialen Veränderungen fördern.
Sharif Baruwas dichte und doch präzise, verspielte und doch tiefgründige, nonchalante und doch stets sorgfältig arrangierte Environments scheinen beides zu erreichen. Sie bewahren eine gewisse Unheimlichkeit und Undurchsichtigkeit, während sie gleichzeitig Risse und Schichten offenbaren, die es erlauben, die Erfahrungen und die Weltanschauung des Künstlers sowie die zugrunde liegenden soziopolitischen Strukturen, die sie formen, zu lesen. Diese Lesarten sind jedoch nicht festgelegt, und bewegt man sich durch den Raum, scheinen die einzelnen Elemente zu changieren, sodass sich mit der Veränderung der visuellen Verbindungen unter ihnen auch ihre Lesarten ändern können.
Die vorgefundenen Materialien, die der Künstler üblicherweise verwendet, sind von bescheidener Natur. Die meisten von ihnen wurden zuvor bereits verwendet, dann weggeworfen und schließlich sorgfältig überarbeitet und neu arrangiert, um eine wohlüberlegte Balance zwischen Zufall und Absicht zu schaffen. Hier werden Zufall und Begegnung rigoros als künstlerische Strategie eingesetzt. Die Tatsache, dass die Materialien schon einmal benutzt wurden, verleiht ihnen Gewicht, spielt auf deren Geschichte an und lässt auf Identitäten schließen. Diese Materialien und Objekte denken und sprechen miteinander, sie fordern Aufmerksamkeit, laden aber auch zum Experimentieren mit Gedanken und Empfindungen ein. Sharif verbindet Zeichnung, Malerei, Skulptur, Collage, Video und Poesie zu einer fragmentarischen Einheit, die ein Gefühl der Vertrautheit hervorruft, da sie nicht nur Materialien, sondern auch Gegenstände des täglichen Lebens integriert. Die Techniken und ihr Präzisionsgrad variieren je nach Bedarf und reichen von hyperrealistischen und detaillierten Momenten bis hin zu weniger definierten Darstellungen, die manchmal nur einige Gesten erfordern, um ein bestimmtes Bild oder einen bestimmten Effekt zu erzielen. Gleichzeitig werden malerische und bildhauerische Überlegungen wie Komposition, Proportionen, Materialkombinationen oder spezifische Farbpaletten nie vernachlässigt und in den Dienst von Konzept und Inhalt gestellt.
Die Geschichte, Geschichten und Charaktere, die Sharifs Welten bevölkern, sind sehr persönlich, wie etwa eigene Familienmitglieder bis hin zu faszinierenden Zufallsbegegnungen mit Fremden. Die Kraft dieser persönlichen Begegnungen besteht darin, dass sie eine gewisse Sensibilität und Komplizenschaft sowohl mit dem Betrachter als auch mit dem Künstler teilen. Gleichzeitig dienen sie dazu, die zugrunde liegenden strukturellen Probleme und Unterdrückungsmechanismen in der Gesellschaft aufzudecken. Sharifs Praxis spricht aus einer Position des liebevollen Widerstands gegen die Logik und die Kräfte der Unterdrückung, die uns zu einem Moment geführt haben, an dem grausame Verbrechen gegen die Menschlichkeit offen und ungestraft auf der Bühne der Weltpolitik begangen werden und es unmöglich geworden ist, die endlose Reihe gebrochener Versprechen zu ignorieren.
Es ist von entscheidender Bedeutung zu verstehen, dass diese Formen der Unterdrückung, wie zum Beispiel Rassismus, nicht nur aus schlichter Unwissenheit, mangelnder Bildung oder imaginären Überlebensmechanismen auf der wackeligen Grundlage der Biologie entstehen, sondern dass ihnen ein langwährender Prozess, der mit der Aufteilung der Welt zwischen dem 15. und dem 19. Jahrhundert durch den europäischen Imperialismus und Kolonialismus begann, zugrunde liegt. In "Critique of Black Reason" beschreibt Achille Mbembe, wie es dem europäischen politischen und philosophischen Denken in einer Art Schizophrenie gelang, eine despotische Herrschaft jenseits der nationalen Grenzen mit einer verantwortungsvollen repräsentativen Herrschaft im Inneren in Einklang zu bringen. Das Konzept der Rasse ermöglichte es, die Menschen in verschiedene Kategorien einzuteilen, und die Bürokratie entwickelte sich zu einem Herrschaftsinstrument, das Tod und Handel miteinander verband. Der Andere, der Eingeborene, wurde nicht auf dieselbe Weise als Mensch angesehen, was die "Welt da draußen" zu einer Zone außerhalb der Menschheit machte: ein Raum des uneingeschränkten Konflikts, offen für freien Wettbewerb und freie Ausbeutung.
Die Komplexität und Heterogenität der kolonialen Erfahrung kann nicht genug betont werden, doch der rassische Signifikant war konstitutiv.Daher mussten die kolonisierenden Nationen für die Bildung eines rassistischen Subjekts sorgen. Psychoanthropologische Prinzipien und Theorien über die Ungleichheit der Rassen legten den Grundstein für ein Klassifizierungssystem, das durch eugenische Praktiken bestätigt wurde und die Herausbildung eines rassistischen Bewusstseins ermöglichte, das nicht nur ein neues Zeitalter der Männlichkeit einläutete, sondern auch die Erneuerung der nationalen Energie ermöglichte und gleichzeitig das imperiale Projekt der so genannten "westlichen Zivilisation" legitimierte und förderte.
Eine Pädagogik, die darauf abzielte, die Menschen an den Rassismus zu gewöhnen, wirkte über Generationen, und rassische Unterschiede wurden in der Massenkultur durch die Einrichtung von Institutionen wie Museen, Werbung, Literatur oder Kunst normalisiert. Wir haben gesehen, wie das Prinzip der Rasse effektiv genutzt werden kann, um eine bestimmte menschliche Gruppe zu stigmatisieren und auszugrenzen, abzusondern und zu isolieren oder sogar zu eliminieren. Wie kann man also all diese meisterhaft inszenierten und tief eingebetteten Rassenlogiken rückgängig machen? Wie kann man diese tödlichen Systeme dekonstruieren und Wege des Verständnisses kultivieren, dass wir nicht nichts, sondern alles gemeinsam haben? Oder anders gefragt und den ägyptischen Filmemacher Youssef Chahine zitierend: "Wissen Sie wie man liebt? Wissen Sie, wie man sich umeinander sorgt? Das ist Zivilisation".
